Diferentes enfoques del duelo, psicoanalíticos y más allá, han enfatizado la transición de la persona en duelo por una serie de etapas, que sin embargo no necesariamente marcan el tiempo de la misma manera para todas las personas. La teorización más reciente de Elisabeth Kubler-Ross describe un proceso de adaptación a la muerte caracterizado por cinco fases principales: negación, negociación de culpabilidad, ira, depresión y aceptación.

Es bastante común que la falta de un cariño querido tras el duelo desencadene como mecanismo natural de defensa, la negación de la pérdida en sí, la dificultad de reconocerla como posible y por tanto el rechazo de este dramático acontecimiento. Cuando la realidad comienza a reconocerse en todo su dolor, estalla una inmensa ira que puede romperse con todo su ímpetu contra ellos mismos, o contra las personas que brindan apoyo y cercanía o incluso hacia la persona fallecida. Esta ira consumidora puede ir seguida de la necesidad de averiguar qué sucedió e identificar una posible explicación.



Los sentimientos de pérdida y dolor profundo aparecen tras el reconocimiento racional y emocional de la situación, generando una intensa depresión. Estas fases con las que el individuo llega a un acuerdo pueden finalmente llevarlo a aceptar la pérdida y tomar nota de esta nueva realidad y la inevitabilidad de la muerte. (Kubler-Ross, 2005).

Por tanto, describir la complejidad y la tragicidad de un hecho tan dramático e inconsolable de dolor como el del duelo no sólo es una operación muy difícil, sino también tal como para resaltar que no podría haberse presentado con aspectos distintos a los altamente personales y contradictorios. reacciones de sufrimiento.

Hay un [...] profundo deseo de disociarse del mundo, de aislarse, de estar solo, pero al mismo tiempo también de no sentirse solo
(Bassanetti, 2005, pág.24). Entonces puede suceder que experimentes el duelo al conservarse en el silencio y la soledad, o lanzarse salvajemente al exterior, para no pensar y afrontar un dolor demasiado intenso para tolerar y revelar tu vulnerabilidad y la dificultad de abrirte al mundo.

La singularidad del hombre significa que las etapas del proceso de duelo se experimentan de manera diferente, en función de los valores de referencia y la experiencia personal propios. Sin embargo, el hecho es que

El sentimiento de fugacidad corresponde al grado máximo de dolor por la pérdida o más precisamente por la pérdida de todo: todo lo que existe siempre se entrega a la muerte.
(Natoli, 2002, p. 31).

Anuncio Si por este camino, cuyos pasos carecen de coherencia y previsibilidad, se proponen indicaciones universales sobre cómo proceder para integrar la pérdida, no se obtiene más que un aumento de las dificultades y frustraciones. Avanzando hacia la elaboración también podría darse cuenta de cuánto este camino está plagado de obstáculos, la dificultad de aceptar la nueva realidad de la carencia, la necesidad de calmar el sufrimiento ahogándolo, la falta de apoyo emocional y social, la erupción de los sentidos. de culpa y remordimiento hacia la persona desaparecida.

Los sentimientos de culpa son casi constantes durante el período de duelo. Debemos mantenerlos distintos de los lamentos, los remordimientos, las faltas reales. Su raíz es irracional y está ligada, al menos en parte, al sentimiento de castigarse, de expiarse y de querer sufrir por la muerte del amado.
(Mander, 2007, pág. 245.)

Por ello, lo que tiene sentido en este proceso de adaptación es prestar atención a qué variables influyen en su avance y contar no solo sobre la persona fallecida, sino sobre la relación que se establece con él y qué recursos personales y ambientales están ahora disponibles para este propósito (Dobbs, 2003).

Dando un salto hacia la perspectiva psicoanalítica freudiana, es necesario añadir a lo dicho hasta ahora que el trabajo del duelo se desarrolla en el inconsciente. Procede de tal manera que cuando el test de realidad ha dejado claro que el objeto del amor se ha perdido definitivamente, obliga al sujeto a romper también el vínculo con él, alimentando una protesta por parte del individuo. y determinar el uso de una interrupción de la relación con la realidad para mantener vivo este vínculo. Así, el aspecto vacío y aburrido del individuo en duelo debe atribuirse a su condición frente a la prueba de la realidad, en la que se verifica el uso de todas sus energías para desatar su libido de lo que lo ataba al corazón. objeto perdido. Sólo al final de este trabajo, cuando toda la libido se ha desprendido del objeto para invertirlo en uno nuevo, el yo vuelve libre y desinhibido.

No siempre y no para todos, por tanto, este proceso se da de forma rápida y en sentido positivo, cuando esto sucede, el duelo puede adquirir características patológicas. Si tenemos en cuenta que todo vínculo afectivo se caracteriza por sentimientos ambivalentes de amor y odio muy intensos, está claro cómo su fin alimenta un conflicto entre estos, en el que la agresión puede fácilmente hacerse cargo de obstaculizar aunque no de forma consciente ese desapego. del objeto ocurre en efecto. Un vínculo narcisista con el objeto es un factor de complicación adicional, ya que en un intento de desvincular la libido, se termina arrancando el objeto de la realidad externa y arrastrándolo hacia uno mismo.

En esta situación, ir en contra de la cronicidad del duelo allana el camino para el establecimiento de lo que Freud llamó melancolía. En él, un estado de ánimo profundamente deprimido y una intensa inhibición de cualquier actividad e interés por el mundo se asocian a un fuerte autodesprecio, por lo que el individuo se reconoce completamente vacío e indigno de vivir sin el objeto del amor. no sólo perdido, no puede ni debe gozar de la cercanía y el consuelo de los demás, responsables y por tanto merecedores de castigo por la desaparición de su objeto de amor.
Las cualidades de uno mismo son negadas y rechazadas y el cuadro patológico termina con el intento de no continuar con la propia existencia y dejar de comer.

Las quejas del melancólico, sin embargo, no están muy lejos de la realidad, básicamente describen exactamente lo que siente en ese momento, es decir, la pérdida del respeto por sí mismo, que está lleno de acusaciones que en realidad se dirigen a los demás y se remontan a sí mismo, ya que el objeto perdido ha sido retirado de la realidad externa y traído dentro de sí mismo. De esta forma la pérdida del objeto se transforma en una pérdida del yo.
Si el duelo no se complica con el desarrollo de la melancolía, es perjudicial intervenir y alterar su proceso natural de elaboración que se puede lograr con el paso del tiempo (Freud, 2013).

Por tanto, no es difícil entender que el dolor de quienes han sufrido un duelo y su avance hacia la integración está siempre presente, lo que cambia es la relación con él y la forma de afrontar las probables experiencias dolorosas futuras. Por supuesto, con el tiempo se puede reducir, lo que permite, gracias al descubrimiento de los propios recursos, construir una nueva vida en la que se despliegan nuevos compromisos y presencias.

Michele Cerato (2011) condensa las reflexiones psicoanalíticas sobre la elaboración del duelo haciendo hincapié en la centralidad de la memoria en el proceso de curación al que podemos recurrir para recuperar lo que nos ha dejado el ser querido, es decir, esos sentimientos, ese recuerdo, ese amor de quienes tenemos. perdió. De esta manera, al igual que la capacidad del niño para poner dentro de sí el objeto bueno de Klenian, que es su experiencia positiva con su madre, también la persona amada y físicamente perdida puede colocarse en nuestra mente y permanecer dentro de nosotros como una presencia. interno. La posibilidad de haber disfrutado de su presencia no solo hace que la capacidad de 'sentirse solo' de Winnicott sea concreta la conquista del sentirse completo, ya que la presencia del otro está dentro de uno mismo, prescindiendo de su presencia.

Acompañar a una persona en duelo en el camino de la integración de la pérdida significa escuchar sus necesidades, dejar espacio para la necesidad de comunicar su dolor y pensamientos a alguien que está allí dispuesto a recibirlo con amor y respeto. En la misma relación, la narrativa, que avanza en su propio tiempo y manera, permite al afligido procesar la pérdida, facilitando ese movimiento desde el exterior hacia el interior de quienes han perdido físicamente.

La difícil conquista de una conciencia que percibe la necesidad de no ser aplastada por completo por la experiencia de la muerte es hacer que el sentimiento de pérdida y destrucción coexista dentro de uno mismo junto con el empuje opuesto a la vida y la posibilidad sin el uno. negar al otro
(Crozzoli, 2003, p. 222).

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BIBLIOGRAFÍA:

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