'La gente está muriendo cada vez peor'. De esta amarga consideración nació la inspiración para la creación del libro.La muerte da miedo. Conciencia y aceptaciónpor Patrizia Ruggerini.



Anuncio Las palabras son pronunciadas por la directora del hospicio donde la autora se inicia como voluntaria, en su camino de formación para convertirse en consejera, y representan para ella un eco de su experiencia personal, una experiencia que la lleva a interesarse personalmente por este tema. y profesionalmente, y de la que parte una profunda reflexión sobre el final de la vida. Hemos olvidado cómo 'morir bien': lo vemos en la soledad de las salas del hospital, en la dificultad que enfrenta alguien que comparte con nosotros la experiencia de un duelo o una enfermedad, en nuestra tentación de desviar la conversación, de minimizar , yendo más allá demasiado rápido, incapaz de soportar el sufrimiento, de pararse frente al muerte . El autor nos lleva a detenernos en lo que nos gustaría evitar pero no podemos evadir, resaltando el malestar y el fracaso de nuestra sociedad en acompañar a las personas al final de la vida.





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La idea de la muerte despierta en todos sentimientos y actitudes de temor , negación, evitamento . Por miedo a morir llegamos a dejarnos hacer todo y es increíblemente difícil, incluso ante una enfermedad grave, tener realmente en cuenta que su curso puede ser desfavorable. A veces permanecemos apegados a la vida a toda costa, incapaces de aceptar nuestra propia mortalidad y la de nuestros seres queridos.

Si miramos nuestro pasado podemos ver que no siempre ha sido así: antes de la industrialización, la muerte era un evento más natural, las familias eran más numerosas, los ancianos se quedaban en casa y morían en casa, acompañados de la presencia de sus seres queridos y de rituales de acompañamiento al final de la vida que daban sentido al momento del paso y eran utilizados por los moribundos para despedirse y por los familiares para saludarlos y aceptar la separación con mayor conciencia. Fue un momento importante, en el que nadie estaba solo y en el que todos participaban del ciclo de la vida, incluidos los niños. La muerte era simplemente parte de la vida. Hoy las cosas han cambiado mucho: por un lado, los avances médicos nos han alejado de la conciencia de nuestra mortalidad; por otro lado, no solo las familias son mucho más pequeñas y por lo tanto luchan por asumir el sufrimiento y el cuidado de sus ancianos y sus enfermos, sino que hay una falta de familiaridad con la muerte, hay una falta de rituales de paso capaces de acompañar y apoyar. El conjunto familia en este momento delicado y es mucho más difícil aceptar la muerte como un evento natural.

La actitud más frecuente en los familiares, de hecho, como señala la autora en su experiencia en el hospicio, es la negación, el silencio: no quieren que el paciente sea informado de su estado real de salud. En un intento por protegerlo, lo relegan a una triste soledad. Le impiden tener acceso al recurso más importante, la relación, la posibilidad de expresar su sufrimiento y beneficiarse del consuelo empático de quienes lo aman. En lugar de acurrucarse alrededor del enfermo y ayudarlo a salir de la manera más serena y armoniosa posible, los familiares están demasiado asustados y carecen de las herramientas adecuadas para soportar el cansancio de lidiar con la muerte, y esto genera un gran sufrimiento en el paciente y en el conjunto. familia.

Mirar a un moribundo es como mirarse en un espejo: refleja nuestra fragilidad, nuestra precariedad en este mundo, anticipa nuestro destino ineludible. Sin las herramientas adecuadas, no somos capaces de tener tanto coraje.

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Anuncio Esta dificultad no solo concierne a los miembros de la familia, sino también a los médicos que a menudo se confabulan con esta tendencia a esconder, negar, minimizar. El sistema de salud, con sus plazos ajustados y su continua escasez de recursos, ciertamente no ayuda a construir una relación profunda y humana entre médico y paciente, pero lo que falta es también una formación adecuada del personal de salud, a todos los niveles, en comunicación claro y empático. La experiencia más común que viven los enfermos es la de no tener espacio para expresar sus dudas y temores, que son silenciados por apresurados tranquilizadores a veces infundados que crean peligrosas ilusiones y dejan al paciente cada vez más solo.

Aunque la ley prevé el 'consentimiento informado', basado en los derechos de la persona consagrados en la Constitución, con demasiada frecuencia la comunicación es fragmentaria, superficial y no se garantiza realmente al paciente la posibilidad de elegir con plena conciencia y libertad.

Es necesario un cambio de perspectiva: mirar al enfermo, no a la enfermedad. No 'curar', sino mirar a la persona para 'cuidarlo' en su totalidad.

Para ello debemos aprender (o reaprender) a estar en relación, a situarnos al lado del paciente en actitud empática, dando espacio a su emociones y darles la bienvenida, por difícil que sea. Es necesario soltar nuestra tensión para dejar espacio a las emociones del paciente sin sobrecargarlas con las nuestras.

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En una época de 'analfabetismo emocional', las reflexiones de Patrizia Ruggerini conducen en sentido contrario, hacia la importancia de una reeducación para sentir: la única forma de 'morir bien' es tomar conciencia de este pasaje reconociendo las emociones de miedo, dolor y sufrimiento, enfrentándolos, escuchándolos y aprendiendo a regularlos, sin negarlos ni dejarse dominar por ellos. Debemos incrementar nuestra competencia emocional a lo largo de nuestra vida, aprender a usar bien nuestras emociones: las emociones no son un enemigo al que derrotar o del que escapar, sino una herramienta para movernos por el mundo, para entender hacia dónde vamos con respecto a nuestras necesidades. fundamental. Sin esta herramienta, somos ciegos y no podemos restaurar la dignidad y el valor de la enfermedad y la muerte. Y por tanto a la vida.

Quizás este difícil momento histórico nos obliga a detenernos y volver a tomar conciencia de nuestra finitud, de nuestro ser mortal para volver a conectar con lo que realmente hace que la vida valga la pena: nuestras emociones y nuestro estar en relación con los demás. otros. Lo hemos visto dramáticamente en los últimos meses y lamentablemente todavía lo vemos: lo más difícil de la pandemia no es la muerte, sino la soledad, la separación de los seres queridos, la imposibilidad de despedirse y tomarse de la mano en el momento del paso. Entonces tal vez podamos aprender algo de esta terrible experiencia, encontrar el contacto con nosotros mismos y nuestras emociones para estar en una relación auténtica y empática con quienes se encuentran en el momento más difícil, justo cuando más necesitan apoyo y cercanía.