La morte si fa social : muerte digital, ¿cómo desaparecemos en las redes sociales? Mucho antes de la revolución digital, de películas como The Matrix y de series de televisión como Black Mirror, incluso los filósofos cuestionaban la gestión de nuestra identidad ante la posibilidad de nuestra desaparición.

Anuncio Hace unos cuarenta años, mucho antes de la revolución digital, el filósofo de la mente Daniel Dennett propuso un curioso experimento mental, para ofrecer la oportunidad de reflexionar sobre cuánto coincide o no nuestra identidad con la nuestra memoria , es decir, con la información que ha sido almacenada por nuestro cerebro (o por nuestra alma, o por nuestro hardware, según el punto de vista).



La morte si fa social: el experimento de Dennett

El lector tenía que imaginarse estar solo (o solo) en Marte en una situación en la que, debido al fallo de la nave espacial, no sería posible en ningún caso regresar a la Tierra. O casi en ningún caso. Entonces Dennett presentó el escenario:

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Pero quizás haya esperanza: en la sección de transmisión del vehículo inmovilizado encontrarás un Teleclone Modelo IV con instrucciones de uso. Si enciendes el televisor, sintonizas su haz en el receptor Teleclone que está en la Tierra y entras en la cabina de transmisión, este desarmará tu cuerpo de manera rápida y sin dolor, lo copiará molécula por molécula y transmitirá la copia a la Tierra; aquí el receptor, con sus bien surtidos depósitos de los átomos necesarios, casi instantáneamente, según las instrucciones enviadas, te generará ... ¡tú!(Dennett, 1981, pág.15)

El resultado de la transferencia habría sido una persona absolutamente indistinguible del original, que podría haber interactuado con sus amigos y familiares contando 'sus' aventuras como si acabaran de regresar de un puro y simple regreso físico a través de una nave espacial. Dennett nos invitó a reflexionar sobre la identidad del ego transferido a la Tierra, fruto de muerte del cuerpo y sacrificio de la persona original a favor de la posibilidad de no perderse definitivamente para los seres queridos. De alguna manera, después de todo, la permanencia total de la memoria, del cuerpo, del personalidad hubiera hecho la copia tan indistinguible del original como para dejarla (la copia) pensando que realmente es la persona clonada. Y en cierto sentido es posible convencerse de que esta identificación es legítima. Excepto que meditó Dennett, hasta la invención del Teleclone modelo V, que podría haber realizado la copia sin dañar el original. En este caso los dos yoes habrían compartido vida hasta el momento de la duplicación, pero de inmediato habrían comenzado a distinguirse adquiriendo distintas experiencias.

Black Mirror: después de Dennett, seguimos fantaseando con nuestra identidad.

Tales experimentos mentales son ahora algo familiares incluso para quienes no frecuentan la filosofía de la mente, gracias al éxito universal ante la ciencia ficción cyber-punk, inaugurada por libros comoNeuromantepor Alexander Gibson; pero luego sobre todo de películas y series de televisión, desde Matrix y Strange days hasta el caso real de Espejo negro . La idea de que la identidad (especialmente de una persona muerta o en riesgo de muerte ) se puede copiar e interactuar con otros en un entorno virtual o real es ahora casi parte de los clichés de los guiones distópicos y ha entrado en el imaginario colectivo.

De hecho, la progresiva digitalización de nuestro mundo hace que este futuro sea mucho más palpable y cercano de lo que podemos pensar a primera vista. Si nuestra memoria es una parte tan sustancial de nuestra identidad, la existencia de medios informáticos que retienen una parte relevante de nuestra memoria hace posible, por un lado, una existencia paralela en la red: nuestra presencia en social construye una especie de alter ego, lo suficientemente concreto como para hacer posible el robo de identidad, por ejemplo (una vez que un perfil ha sido pirateado, incluso un conocido cercano puede confundir al ladrón con el original). Por otro lado, la supervivencia digital también es posible, lo que puede tener efectos significativos, incluso paradójicos, en el mundo circundante.

La morte si fa socialpor Davide Sisto

El libro La morte si fa social de Davide Sisto examina las consecuencias que tiene en la cultura de muerte la 'cuarta revolución' (Floridi, 2014), es decir, la creación de la llamadainfosfera. La morte si fa social tiene el mérito indudable de llevar a cabo el tema tanto a nivel informativo (como un examen del surgimiento de nuevos fenómenos); y desde el punto de vista filosófico (como una reflexión sobre los problemas que plantean estos fenómenos sobre el tema de la muerte y sobre el relacionado con la educación de la muerte).

El joven tanatólogo parte de la observación de que nuestra sociedad ha tenido una relación muy difícil con la muerte durante mucho tiempo, que suele ser activamente cancelada de nuestras vidas como un problema irreal. Cuando el muerte afecta a otros se enfrenta con sorpresa, como si no fuera una posibilidad siempre presente en nuestra vida; se diluye por los neologismos, como ocurre cuando se dice, por ejemplo, que alguien ha sido 'aplastado por una enfermedad incurable' (la expresión 'murió de cáncer' sería recibida con profundo malestar en una conversación entre las llamadas personas educadas). Paradójicamente, de hecho, se pudo observar que incluso los pensadores que han tematizado la cuestión de la mortalidad en los dos últimos siglos (los irracionalistas como Schopenhauer y Kierkegaard en el siglo XIX y los existencialistas como Heidegger y Sartre en el siglo XX) básicamente han exorcizado más la cuestión. del muerte que tematiza su significado. Incluso la identificación heideggeriana del ser humano como 'ser-para-la-muerte' (Heidegger, 1927) constituye básicamente más que una reflexión sobre muerte como tal, una premisa para restablecer la ontología sobre una nueva base, es decir, el análisis del significado del Ser.

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La existencia de una vida digital, junto a la física, abre nuevos escenarios porque va acompañada de la certeza de una. muerte digital que no coincide con el real.

El problema filosófico fundamental implícito en la Muerte digital es, por tanto, en el perentorio retorno de la muerte en el mundo de los vivos: cada vez que termina una existencia psicofísica única y nunca repetible, su vida digital sigue activa en innumerables formatos y por un tiempo incalculable (Sisto, 2018, p. 30).

La morte si fa social: pero no es igual en todas las redes sociales

Anuncio 'Espectros digitales' deambulan por la web: si se calcula que se han abierto dos mil millones de usuarios de Facebook, desde su creación, también se estima que entretanto han muerto cincuenta millones de sus propietarios, apunta Sixto en el libro La morte si fa social .El destino de sus cuentas es un tema que solo se ha abordado recientemente: una revisión de las políticas seguidas por las distintas redes sociales se puede encontrar en las págs. 100-104 del libro y en sí mismo ofrece elementos en los que pensar. El equipo de Facebook, por ejemplo, cuando está seguro de la muerte, transforma el perfil en una 'página de celebración': la página de inicio leerá 'en memoria de X', y se evitará la posibilidad de publicar a nombre del propietario. Twitter bloquea completamente la cuenta. En general, las muy diferentes opciones dan testimonio de que el problema es delicado y complejo.

Sin embargo, en ausencia de una decisión tomada de antemano por el usuario, es decir, un 'testamento digital', es difícil evaluar en abstracto cuál debería ser el destino de una cuenta después de la muerte de su dueño. La actitud de familiares y amigos puede variar. Hay quienes prefieren borrar el perfil de sus amigos pero también quienes continúan interactuando con la página como si el propietario todavía estuviera vivo (y por lo tanto no les gusta la transformación de la cuenta en una página de celebración). Hasta el caso límite, citado por Sixto, de la madre de un niño fallecido que publicaba nuevos contenidos en su perfil todos los días durante meses, como si fuera el propio niño quien lo hiciera, es decir, mediante una identificación completa con él.

Sixto Observa acertadamente que lo que a simple vista podría parecer sólo la fuente de acciones singulares (si no neuróticas), es también una gran oportunidad. Las redes sociales pueden cambiar nuestra relación con el muerte , modificando los términos del 'derecho a la supervivencia'. Precisamente la cantidad de 'memoria' que se va almacenando progresivamente en la red permite mantener viva, si no la personalidad de cada uno, al menos una de sus imágenes digitales lo suficientemente fiel como para ofrecer consuelo por la pérdida. La llamada carga mental ya no parece imposible:

el proceso que te permite crear una copia perfecta del cerebro que, cargada en medios electrónicos, evitará el deterioro orgánico del cuerpo(Sisto, 2018, pág.39).

La muerte se vuelve social: muchos aspectos por definir

Las posibilidades que ofrecen los nuevos medios para tomar decisiones en materia de supervivencia y olvido de datos son, sin embargo, ya tan complejas que permiten prever que una profesión a punto de expandirse podría ser la de administrador de muerte digital (traducido al italiano en el mucho más crudo 'sepulturero virtual'). De hecho, si el 'derecho a la supervivencia' es un tema de gran interés, el opuesto 'derecho al olvido' puede parecer no menos fundamental, que es la posibilidad de decidir ver olvidada la propia historia, o al menos esa parte de ella que es desea eliminar (o, más fácilmente en la red, 'desindexar', o desengancharse de la posibilidad de ser encontrado por un motor de búsqueda).

Casi al mismo tiempo que Dennett estaba pensando en el Teleclone, Norbert Elias escribió:

Una de las deficiencias de las sociedades avanzadas se pone de manifiesto en el aislamiento prematuro, aunque no deliberado, al que están condenados los moribundos. Este aislamiento testifica cuán limitada es la capacidad de los individuos para identificarse entre sí.(Elías, 1982, p. 20).

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El fenómeno de la difusión de red social ciertamente ha cambiado el escenario. El mundo hiperconectado ofrece al moribundo la posibilidad de no estar confinado a un espacio solitario. Sin embargo, si esto también coincide con una mayor empatía colectiva, es un problema que merece una mayor reflexión, esta vez también por parte de los psicólogos.