Articulo de Giancarlo Dimaggio , Publicado en Corriere della Sera del sábado 8 de agosto de 2015

El perdón está sobrevalorado. El rencor embriaga. Ayer me lesioné, hace diez y veinte años. Una declaración universal. Pequeños errores, grandes ofensas, violencia real. El amante que nos traiciona después de jurarnos eterna fidelidad, el profesor que da su doctorado a su incapaz colega. El amigo que nos descuida en necesidad, el hijo que ignora el surco paterno. Y, creciendo en gravedad, el adicto a la cocaína al volante que arrebata a nuestro amado, el terrorista que mata a un familiar, la niña violada en el centro de la ciudad.



Una vez pasada la reacción inmediata, la herida hace que crezca una emoción: el resentimiento. Por su naturaleza se expande en la mente, recuerda recuerdos, invoca la puesta en escena en el teatro público y privado de la escena que ha tenido lugar y la tiñe de fantasías de castigo y venganza. Quienes se sienten víctimas utilizan el resentimiento para recordar día tras día, en una incesante ampliación de la ofensa sufrida.

Laura Tappatà, en ellaEl regalo del resentimiento, ofrece una especie de elogio. Pinta un cuadro en el que parece que vivimos en una sociedad impregnada de bienhechores, lo que potencia la cultura del perdón moral, y parece que nos hemos olvidado que el resentimiento es humano, inevitable, y más: vivificante, consolida la identidad, nos permite transformar, si está bien canalizada, la energía del dolor en trascendencia creativa. Resumir:Hay mucha más nobleza en un rencor consciente y lúcido que en un perdón otorgado por convención moral..

Anuncio El resentimiento y el perdón, dos de las formas que toma la víctima para afrontar el daño recibido: cultivar el recuerdo de la ofensa o comprender al agresor, ver la humanidad que guió el gesto y, finalmente, dejarlo ir después de haberlo absuelto moralmente. . Realizo la segunda operación en mi imaginación: quienes perpetraron la violencia fueron impulsados ​​por un sufrimiento profundo, visualizo el acoso sufrido en la infancia. Calculo la combinación de su naturaleza genéticamente dada y el daño que la historia le ha infligido: resulta que el gesto del padre incestuoso, del terrorista suicida, del conductor drogado era inevitable. Ya no puedo sentir rencor si pienso en su acción como forzada por una cadena infinita de causas y efectos que lo llevaron sin elección a convertirse en lo que es.

La operación la llevo a cabo no hasta el final: es cuestión de decidir que no existe el libre albedrío (no comento la pregunta). ¿Puedo perdonar al terrorista, al violador, al asesino en mi corazón sin invocar el nombre de Dios?

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Sin embargo, la posición de Tappatà no me convence del todo, incluso si su La crítica a la cultura del perdón fácil tiene sus razones. En eso están arraigadas decisiones sin sentido que conducen a criminales libres capaces solo de simular un arrepentimiento que su cerebro no está equipado para probar, psicópatas que una vez liberados seguirán atacando por naturaleza. La tendencia al perdón fácil sobre una base moral acaba favoreciendo a quienes atacan y privan de escudos a la víctima.

Pero no veo que la cultura del perdón domine. Veo más fácilmente represalias, guerras eternas, peleas familiares. Madres que lloran a niños asesinados que incitan a los hermanos y maridos a recordar y un balance de cuentas que genera víctimas que a su vez serán plantadas públicamente y gritarán sangre. Veo orgullo que se ofende fácilmente, gente que recuerda.

Me pregunto: ¿necesitamos un elogio del rencor o es una práctica que ya se está cultivando de manera espontánea y exitosa?

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La necesidad del resentimiento, con mesura - un artículo de Giancarlo Dimaggio

La cultura del perdón existe, es cierto. Perdón cristiano, en nombre del ser supremo. Manera psicológicamente simplista. Más recientemente, la práctica de la compasión budista ha entrado en el mundo occidental. Es un camino diferente. No es el perdón moral, sino la comprensión de que el otro, en la raíz, es igual a nosotros, acompañado de la conciencia continuamente buscada de que toda pasión que habita nuestra mente no define la identidad. El resentimiento, como la culpa, la alegría, la tristeza, la vergüenza, puede habitar nuestra mente, pero podemos dejar que se deslice hacia las periferias de la conciencia. Con un propósito: no dejarse dominar por lo que en última instancia es solo un estado mental y corporal.

Luego está la psicología del perdón, cultivada por las últimas generaciones de psicoterapeutas. Barcaccia y Mancini resumieron su utilidad enTeoría y clínica del perdón. Aquellos que perdonan obtienen bienestar espiritual, físico y mental. Se trata de invitar a los pacientes que acuden a nuestras oficinas a perdonar a quienes han traicionado su sueño de amor o profesionalismo o que los han abusado o humillado. Difícil, pero puede.

Anuncio Recuerdo las historias que escucho en mi consultorio de psicoterapia. Si hay una dialéctica entre el perdón y el resentimiento, me dirijo a otra parte. Escucho a mujeres violadas, adultas resentidas con sus padres que las han descuidado y sumiso, esposos que a lo largo de los años han acumulado descuidos o traiciones y no olvidan nada.

Se preguntan '¿debo perdonar?' Y responden 'no puedo'. No los invito a hacerlo. Promover el perdón prematuramente es perjudicial: devalúa la herida. Aquí Tappatà ha dado en el blanco. El dolor nos recuerda que se ha sufrido una injusticia - sin embargo, excluiría disputas de condominio -. La ira, el núcleo emocional principal del resentimiento, le ayuda a sentirse con derecho a defenderse, a ahuyentar al agresor. Imagina a una mujer maltratada a la que le dices: 'perdona', cuando toda su vida ha esperado que le digan: 'lo que pasó es un crimen, tú no eres culpable, eres la víctima'. Sin saberlo, lo arrojas al abismo de quienes han pedido en vano ser tomados en serio.

Entonces, ¿cultivamos rencor? No. Porque coloniza la mente, la encadena al gesto del agresor, limita la libertad.

¿Qué hacer entonces? ¿Recuerda la ofensa sufrida? Al principio, sí. ¿Voz de resentimiento, ira, fantasías de retribución? Sí. Es correcto, humano, con medida sirve. Pero más importante: se cultiva la memoria del dolor y se bloquea al interlocutor antes de que vuelva a caer en el resentimiento. Entonces la pregunta: ¿es necesario que su mente, después de todo este tiempo, todavía se detenga en este dolor? ¿Quién eres hoy, depende tanto del mal que sufriste entonces? Muchos en respuesta comprenden que el dolor de ayer no tiene por qué persistir hoy. La vida de muchos se derrite, el dolor se calma, el resentimiento ya no es necesario.

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BIBLIOGRAFÍA:

  • Barcaccia B., Mancini F. (ed.), Teoría y clínica del perdón. Raffaello Cortina Editore, Milán 2013.