Los estudios realizados por Judy Atkinson sobre los resultados de la violencia colonial contra las poblaciones aborígenes atestiguan que el trauma colectivo, si no se trata, puede convertirse en un trauma histórico. En otras palabras, los efectos del trauma pueden extenderse siguiendo un proceso de transmisión transgeneracional.

Trauma colectivo: los efectos transgeneracionales del trauma

Los aborígenes creen que una tierra olvidada es una tierra muerta: si las canciones se olvidan, de hecho, la tierra morirá.
(Bruce Chatwin, 1987. Las formas de cantar)



Solo se necesitaron dos siglos de colonialismo europeo para diezmar a las personas que han habitado el continente australiano durante unos 40.000 años. Dos siglos de actividad fronteriza, expropiaciones ambientales, proselitismo cultural y religioso, que han sometido a las poblaciones aborígenes a la experiencia del trauma colectivo, definido por Kai Erikson (1976) como

un golpe a los tejidos básicos de la vida social que daña íntimamente sus lazos
(p. 233) interrumpiendo así el sentido de 'nosotros' que prevalece en todas las comunidades indígenas.

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Los estudios realizados por Judy Atkinson (Southern Cross University, Australia) sobre los resultados de la violencia colonial contra las poblaciones aborígenes testifican que el trauma colectivo, si no se trata, puede convertirse en un trauma histórico. En otras palabras, los efectos del trauma pueden extenderse después de un proceso de transmisión transgeneracional (Atkinson 2002).

Trabajos similares confirman que otros pueblos indígenas como los Yup'ik de Alaska, los indios Navajos y Athabaskan, los nativos hawaianos y los maoríes de Nueva Zelanda, comparten la traumática experiencia provocada por la imposición de una 'nueva visión' del mundo que no es congruente con el de origen. Estas poblaciones comparten entre sí tasas de suicidio, alcoholismo, violencia y muertes accidentales significativamente más altas que las poblaciones no nativas relativas (Salzman y Halloran 2004), resultados específicos del trauma histórico, es decir, del daño emocional y psicológico que se ha transmitido las generaciones de pueblos colonizados (Muid 2006, p. 36).

Cómo se transmite el trauma de generación en generación

Anuncio Para explicar el fenómeno, Matte Blanco (en Levine 2007) desarrolló un esquema de transmisión del trauma transgeneracional basado en observaciones realizadas en cinco generaciones de América del Sur.

1ª generación. Los varones del pueblo conquistado han sido asesinados, encarcelados, esclavizados o de alguna manera privados de la capacidad de mantener a sus familias.

2da generación. Para compensar la pérdida de identidad cultural y un bajo nivel de autoestima, muchos hombres comienzan a abusar del alcohol y / o las drogas. La respuesta de los gobiernos a este fenómeno no siempre es efectiva y pasa por respuestas estrictas para prohibir el uso de sustancias, no respaldadas por un programa específico de rehabilitación y apoyo a la adicción.

3ra generación. Los efectos intergeneracionales de violencia se manifiestan con una mayor prevalencia de violencia intrafamiliar. La respuesta de los gobiernos para prevenir la violencia contra los menores implica apartarlos de sus familias, asignándoles a menudo familias sustitutas no indígenas.

4ta generación. El trauma se repite en forma de violencia intrafamiliar, exactamente en la forma en que se presentó en la tercera generación.

5ta generación. En esta generación se repite el ciclo de violencia, agravando el trauma original con un malestar social cada vez mayor.

El esquema fue aplicado más tarde por Atkinson para explicar los efectos transgeneracionales de eventos traumáticos en las poblaciones aborígenes australianas. Los hechos originados originalmente por la violencia colonial, como epidemias 'accidentales', masacres, muertes por inanición y confinamiento forzoso en reservas, han llevado, durante seis generaciones, a un aumento gradual de la tasa de violencia, abuso y desintegración familiar.

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Epigenética para explicar el trauma transgeneracional

Las teorías del trauma transgeneracional encuentran apoyo en los descubrimientos más recientes en epigenética, según los cuales este se transmitiría a las generaciones futuras no solo a través de la experiencia, sino también a través de mutaciones en el ADN, con mayor probabilidad de desarrollar trastornos relacionados con el estrés. debido a niveles reducidos de cortisol, la hormona del estrés que permite que el cuerpo se estabilice rápidamente después de un trauma (Yehuda et al 2015).

Anuncio En su largo trabajo en contacto con los pueblos indígenas del norte de Australia, Atkinson ha formulado programas de tratamiento destinados a romper la cadena epigenética del trauma histórico. En su libro 'Trauma Trails: Recreating Song Lines' (2002), Atkinson describe programas de tratamiento basados ​​en un modelo gradual de atención basado en la práctica de 'dadirri'.

En el idioma aborigen, la palabra 'dadirri' significa 'escucha interna y conciencia contemplativa'. 'Dadirri' es una experiencia reiterativa de escucha sin prejuicios. En el “dadirri”: “conocerse es respirar juntos. Respirar juntos es escuchar profundamente. Escuchar profundamente es conectarse unos con otros '. Los programas de Atkinson se basan en la práctica del 'dadirri' con el objetivo de fomentar el pensamiento abstracto, facilitar la regulación emocional y la integración somato-sensorial, hacia una reactivación de la vitalidad del individuo.

El modelo de tratamiento propuesto por Atkinson no sigue el modo colonial de imposición de la cultura occidental, sino que se constituye a partir de las mismas raíces culturales de la población a la que se dirigen, partiendo del supuesto de que el tratamiento de los vínculos rotos pasa por el lenguaje, las creencias, rituales y tradiciones de los pueblos íntimamente heridos, hasta el punto de tejer de nuevo la trama de ese ciclo interrumpido de significados compartidos característico del trauma colectivo.